﻿<div class="article">
<div class="title">
    二十五、法性清淨，無念無住
    </div>
<div class="author">
    著作者：趙宇威
    </div>
<div class="datetime">
    2/2011
    </div>
<div class="p"> 
<p>
佛法八萬法藏，不外「空、有」二門。無論修習禪教律密淨其中任何一種法門，其漸修的方法都是從「有」門著手；也就是用誦經、念佛、持咒或者是持戒、布施、禮拜等方法開始，先以善念來取代一切惡念、雜念，而這些都是善法、善念，最後連善法也不執著。
</p>
<p>
就以淨土念佛法門來説，用的就是「意識心」；換言之，念佛就是以意識心來念佛。若念佛心功夫不懈，能一心專住，念念不止，這一念心即能安住在正定之中，心無雑染。日久功成，念佛的功夫就能逐漸地由「有」念而入「無」念的境界。如果這一念心清淨，不思前境，就能自在解脫。因為衆生念念之中都是雜念、染念與惡念，起心動念都離不開貪瞋痴以及五欲六塵的事情。所思所念的也不外乎是財色名食睡等種種染汙的境界，所造作的也都是殺盜淫妄，或者是坑蒙拐騙的勾當。縱然遇到了善緣與善法，學佛之後，念念想的都是修善斷惡、度衆生、建道場或供養三寳，成就無上道果等善念。然而，善與惡是相對而有的「邊見」；惡念固然要極力地蠲除，就連善念也不能貪著。
</p>
<p>
如果能夠明白善惡是「兩邊」的見解，無非虛妄，進而能善惡不思，遠離兩邊的知見，這念心才算真正的清淨。否則，這一念心總是在善惡之間周旋，不能跳脫兩邊的泥淖。那麼，所修的即不是出世間的善法，仍然還是人天有漏的福報，所謂：「種善因得善報，造惡因受惡報」，這念心與「道」依然不能相應。所以，祖師教導世人要「自淨其意」，做到善惡不思，攝用歸體。如此，才能與「道」相契。
</p>
<p>
善惡不思，不是沒有善惡。善惡是做人處事、修身進德的標準，世人當然要有明是非、辨善惡的能力，並且能夠斷惡修善、存誠閑邪，做到敦倫盡份、克己復禮。而所謂的善惡不思，是不執著善，也不執著惡。因為一切法皆是「因緣」生法，善惡也是因緣生法；既然是因緣生法，緣起無性，無常生滅，如何可以執著！《壇經》云：「念念之中，不思前境；若前念、後念、念念相續不斷，名為繫縛」。所謂的不思前念，不但不起惡念，善念也不起。比方説，看到佛像，便想禮拜，修供養，這是一種善念。若能善念相繼，又不執著這種善念，那就成了淨念。就如同淨宗念佛法門一樣，藉由念佛，念念相續。以此佛念取代一切的雜念，一切境界都不思量，連念佛的念頭也一併放下，那麼這一念心才真正的清淨。
</p>
<p>
許多人認為宗教的本質就是勸人為善，並沒有太大的區別。話雖如此，但每個宗教在善惡的標準上卻不盡相同。有的以為能斷惡修善、去習改過的就是善。但以佛法而論，這些只是世間的善法，屬於善惡兩邊的善。這種善，心中還有善惡的分別、執著存在。而分別、執著就是一種煩惱，一種繋縛。佛法教人斷煩惱、離苦得樂，其目的就是要遠離繫縛，心得解脫。凡夫世人隨境生心，容易起妄想、生煩惱，自己作不了主，隨著境界風而起舞，心無定見，所以煩惱不止。如果，我們不能將這一念心安住在正定之中，心無動搖，就會隨風披靡，應風而倒，跟著造作，因而受報在三界六道之中。
</p>
<p>
這念心如果不能「住而無住」，在正定之中。那麼，無論修習任何一種法門，不論是念佛、念法，都是屬於前念、今念與後念，始終沒完沒了。因為心中還有個念頭存在，不能放下。如此，念念相續，名為「繫縛」。繫縛就是生死，無非生滅。有了繫縛，不管念什麼，心始終得不到解脫。六祖惠能說：「無念念即正，有念念即邪；有無俱不計，長禦白牛車」。修行如果不明白這個道理，就無法契入無上菩提。
</p>
<p>
學佛的宗旨，就是要達到「無念」，使這一念心清淨無染，沒有妄想、分別與執著。凡夫有念，念念都是五欲六塵、名聞利養，不離自私自利的事情，故這念心受到污染。如果能念念不住，即無束縛，當下就得清涼自在。佛在《金剛經》上開示世人要「應無所住」。所謂「無所住」，是不住惡念，也不住善念。住善、住惡的果報，在善惡之中升沉，有生死的煩惱。若能善惡不住，才能超越兩邊，入清淨之體，契悟到無生法忍。
</p>
<p>
想要達到無住的境界，就必須離一切相。所謂：「離念相者，等虛空界，即是如來的平等法身」。我們談離相，如何才能離相？許多人遇到了逆境惡緣，不是怨天尤人，就是一昧地逃避，不敢面對，心中的不平、怨氣與忿恨無法渲泄，以為逃境就可以安心。豈知，越是逃避不敢面對，問題就越大，煩惱也越重。須知，境由心生，外塵的境緣是因心而有；既然，境因心有，就應該從本質上下手，並非從枝末上去解決。
</p>
<p>
有的人心不安，就責怪環境不好，不是太吵、就是太雑，想要找一個清靜的地方住；真正找到了一個僻靜的地方，又覺得在生活的機能上諸多的不便。現在更有人說，世界末日到了，災難頻起，說這裡不安全，哪裏有危險，建議到某某地方去避難。我們試想，在現今物質文明科學昌明的時代裏，世界就像是一個地球村一樣，彼此緊緊相鄰，息息相關。不要說真的世界末日到了，沒有一處可以安身，就連日本這次的核災，如果災情擴大，就可能危及到全世界的各個角落。所以說，哪裏有安寧之處！再説，佛法開示我們，「共業」中還有「別業」。如果，命中沒有劫難，則到哪裏都是有驚無險。若命中遭劫，即使到了天上還是不免受難。
</p>
<p>
佛世時，琉璃王滅釋迦族，攻打毗迦羅衛城。當時，目犍蓮尊者為了救釋迦族人，故以神通之力將釋迦族的五百童男童女裝在缽中拖到天空，等到琉璃王退兵之後，目蓮尊者心想釋迦族幸好還有五百童男童女可以倖活。沒想到，當他將缽取下時，缽中的童男童女早已化成血水。目犍蓮非常的傷心難過，問世尊何以如此？世尊搖頭嘆息地為他說過去的因緣。這些無非都是因果，所謂：「在劫難逃」。
</p>
<p>
真正能改變命運，轉危為安、逢凶化吉的最好方法，就是從現前的這一念心開始做起。若能好好的修善斷惡、去習改過，使三業清淨，保持這念心能清明在躬，又常常了知，作得了主，就能改變自己的命運。所以古德說：「智者除心不除境，愚者除境不除心」。因為，心境不二，唯是一心。唯有心念清淨不住了，就沒有生死，就能遠離災難而得自在解脫。所以說，離一切相，即一切法。
</p>
<p>
離相，不是逃避境界，不去面對現實，而是對眼前的善惡境緣不貪著，心無罣礙，這就是離。須知，境界是存在的事實，不可逃避，我們必須勇於面對。而所謂「離相」，只是要我們做到不攀緣、不隨境生心，則當下就是清淨法體。所以，心以「無相」為體。
</p>
<p>
如果有人以為無念、無相，就是什麼都不做，什麼都不想，那就大錯特錯。如果什麼都不想，就入了「無想定」，那是外道定。也有人整天打妄想、起無明、生煩惱，無所事事，不知道用功，一樣也沒有辦法達到無相的境界。無相的境界是在靜中養成，動中磨練出來的，是從行住坐臥、待人接物中，注意自己的身口意業，以誦經、念佛，與人廣結善緣來收攝身心。這些雖然都屬於事相上的事，若做了這些事情而不執著就是無相，就能從「有為」法而歸於「無為」法，由「有」相而入「無」相了。
</p>
<p>
由是可知，無念，是不攀緣；不攀緣善緣，也不攀緣惡緣。並不是指這念心，形同草木土石一樣，什麼都不知道。假如，像這樣來修無念，連一個念頭也無，那是無想定。無想定修成功了，生到無想天，壽命五百大劫。壽命盡了，又將隨業流轉。所以，古德說：「莫道無心便是道，無心猶隔一重關」。故無念，是無雜念，沒有惡念、妄念。這念心清楚明白、如如不動，能作得了主，正念常存。這種能常離諸念，心中無染，不生取捨、憎愛，不在境上生心，心中始終清清淨淨、明明白白，能站得住、站的長。那麼，眼見色、耳聞聲，處處都是佛法，當下這一念心即「如如佛」。
</p>
<p>
如果，在境上有念，便起邪見。看到外面的境緣，有取、有捨，生了是非，説好、說壞，受到五欲六塵的干擾，就是見境生心，產生了分別、執著，起了邪知邪見。須知，自性本無一法可得。若有所得，即是妄説福禍。因為福與禍是「相因」生法，因人而異，見仁見智，故而纔有福與禍的差別之說。所謂：「是福不是禍，是禍躲不過」。俗話也常說：「好事未必是好事，壞事也未必是壞事」。善惡、好壞的關鍵在於我們會不會轉念頭而已。懂得轉念的人，明白危機就是轉機，逆境就是順境。因為，眼前的逆境惡緣是來磨礪我們的心志，考驗我們的耐心，成就我們菩提道業的一股逆增上緣。不明白的人，遇到了逆境惡緣，則沉淪在善惡的境界當中，有愛、有憎，有取、有捨，得失熾然。
</p>
<p>
總而言之，所謂無念者，就要離諸塵境，無「能、所」之心。有能、有所，即是分別；有分別，即有執著。所以，能、所是相對的「二」相。而「法」無二相，是絕對的，沒有世間、出世閒，或者是美醜、榮辱、毀譽、得失等二相。這念心能遠離塵勞，就無二相，即無能、所相對的分別；換句話說，不必離念而求無念，只要放下萬緣，不起攀緣、執著；觸境生心，能令心無住，在正定之中即是無念。若不能離開現前這一念妄心，澄心靜慮，令心無染，還汲汲地緣於五欲六塵之中，不停地追逐聲色貨利的享受而求於無念，那無異是緣木求魚、捨本逐末。所謂：「靈光獨燿，迥脫根塵，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛」。
</p>
</div>
</div>